Devarim (Deuteronomio) 21:10 “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y Elohim , tu Adon, los entregue en tu mano y los hagas cautivos”.
Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y Elohim, tu Adon, los entregue en tu mano y los hagas cautivos.
Hay cosas que proceden en un orden apropiado en la vida de la persona y otras que se oponen a su voluntad. Este versículo alude a cómo uno puede asegurarse de que su vida se desarrolle sin contrariedades:
“Cuando salgas a la guerra” - cuando las cosas se opongan a tu voluntad y no sucedan de acuerdo a lo planificado, “Hashem, tu Adon, los entregue en tu mano” - Hashem ayudará a que tu vida se desarrolle de una manera apropiada y ordenada, siempre y cuando “los hagas cautivos” - i.e., atraigas la Divinidad hacia ti y te unas constantemente a ella con tus pensamientos.
Cuando llegues a reconocer que todo proviene de Hashem-incluso aquellas cosas que parecen oponerse a ti- y anules tus deseos ante Hashem, entonces Hashem eliminará las cosas que se oponen a tu voluntad y tu vida se desarrollará con suavidad (Likutey Moharán II, 82:4).
21:17 “Sino que reconocerá al primogénito, hijo de la odiada, dándole una porción doble de todo lo que posea, porque él es el principio de su vigor; a él, pues, pertenece el derecho de primogenitura”.
Porque él es el principio de su vigor; a él, pues, pertenece el derecho de primogenitura.
El primogénito recibe una doble porción de la herencia debido a que la fuerza de su nacimiento fortalece todos los subsiguientes nacimientos (i.e., en virtud de su nacimiento, sabemos que sus progenitores son fértiles).
El Rebe Najmán enseña que el nacimiento se compara con la plegaria, que también se caracteriza por una doble porción: alabanza a Hashem y pedidos por el futuro (Likutey Moharán I, 2).
El rabí Natán agrega que así como el primogénito demuestra la fertilidad de sus progenitores, la plegaria corrobora su propia eficacia. La primera vez (o veces) en que la persona ora por algo, hasta que es respondida, no sabe si sus plegarias darán fruto. Una vez que perciba que sus plegarias son respondidas, continuará orando a Hashem (Likutey Halajot VIII, p. 100b-101a).
22:3 “Así también harás con su asno y así harás con su vestido y así harás con toda cosa perdida de tu hermano, que se le hubiere perdido y tú la hubieres hallado; no podrás disimularlo”.
Devolver un objeto perdido
Mientras el dueño no haya perdido la esperanza de encontrar el objeto perdido, aquel que lo encuentre deberá retornarlo. Si el dueño ha perdido la esperanza, el objeto perdido puede ser guardado (Bava Metzía 22b; ver Joshen Mishpat 259 para las leyes de cómo es posible saber cuándo un objeto puede ser retenido).
“Devolver un objeto perdido” también implica hacer que retornen a Hashem las almas perdidas. Mientras esas almas extraviadas no hayan perdido la esperanza de tener una relación con Hashem, continuarán siendo propiedad de su Dueño (y la persona deberá seguir tratando de acercarlas).
Pero si piensan que están demasiado alejadas de Hashem y abandonan la esperanza de retornar a Él, son “retiradas” de la propiedad de su Dueño (Likutey Halajot VIII, p. 41b-42a).
22:5 “No vestirá la mujer traje de hombre, ni vestirá el hombre ropa de mujer, porque todo aquel que hace esto es abominación para Hashem, tu Adon”.
No vestirá la mujer traje de hombre, ni vestirá el hombre ropa de mujer
El hombre representa la Torá. La mujer representa la plegaria.
Al igual que la mujer que, conceptualmente, pide por sus necesidades, la persona que ora delante de Hashem no debe demandar que las cosas sucedan como quiere, sino sólo pedir la ayuda de Hashem.
Sin embargo, cuando se trata del estudio de la Torá, uno debe actuar con GueVuRá (גבורה, fuerza) -que contiene las mismas letras que GueVeR (גבר, hombre)- demandando alcanzar sus objetivos.
La persona no debe “cambiar las ropas” - i.e., no debe ser demandante en la plegaria ni encarar sus estudios de una manera sumisa (Likutey Halajot IV, p. 486).
22:8 “Cuando edifiques una casa nueva, harás un parapeto a tu techo, para que no traigas delito de sangre sobre tu casa, si de allí cayere alguno”.
Cuando edifiques una casa nueva, harás un parapeto a tu techo
La Torá especifica una casa “nueva”, aunque los techos de las casas viejas también requieren un parapeto para impedir que la gente se caiga. El énfasis puesto en “nueva” significa que la casa debe ser utilizada para la renovación: dentro de sus paredes, la persona debe dedicarse constantemente a renovar su compromiso con la Torá. Para tener éxito, debe construir un parapeto para su “techo” - es decir, para su intelecto. Debe tener cuidado y no ir más allá de sus limitaciones y capacidades. De otra manera, “podría caer de allí” (Likutey Halajot VIII, p. 259a).
Cuando uno trabaja en la Torá hasta llegar a ser digno de conocerla y comprenderla, el alma se cura y es elevada hacia su fuente. Todos los juicios severos son suavizados y un "árbol de vida" es plantado en los mundos superiores, con el poder de curarlo todo. A través de nuestro trabajo todos los mundos reciben sustento y se renuevan y la gloria del Santo, bendito sea, se revela en el mundo. Este es el objetivo del trabajo del hombre, magnificar la gloria de Hashem.
Consejo
Cuando uno aguza la mente mediante el estudio de la Torá, perfecciona su intelecto y expande su conciencia de la grandeza del Creador. Esto hace que se sienta más avergonzado aún por sus pecados (la vergüenza es la esencia del arrepentimiento). Uno se vuelve digno de la luz de los tefilín, que es un rayo de la luz del Rostro del Santo, bendito sea, y un "árbol de vida"
Consejo
Cuán bueno es orar y meditar en los prados, entre las hierbas y los árboles. Cuando un hombre sale al campo para orar, cada brizna de hierba, cada planta y flor entra en sus plegarias y lo ayuda, dándole fuerza y poder a sus palabras.
Consejo
Devarim (Deuteronomio) 16:18 “Jueces y magistrados pondrás para ti en todas tus ciudades que Hashem, tu Adon, te da, en tus tribus, los cuales juzgarán al pueblo con justo juicio”.
Jueces y magistrados pondrás para ti en todas tus ciudades
Cuando hay una justicia apropiada en la tierra, el temor a Hashem se establece y se eleva a su nivel apropiado. Entonces la gente teme a Hashem porque reconoce que Él es grande y no porque le teme al castigo (Likutey Moharán I, 154).
16:19 “No torcerás el derecho, no harás acepción de personas, ni admitirás cohecho, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos”.
El soborno ciega los ojos de los sabios
Las nubes que cubren los ojos de la persona, oscureciendo espiritualmente su visión, corresponden a las klipot que impiden que las plegarias asciendan (Tikuney Zohar #21, p. 50b).
El juicio está en los ojos. Es decir, la persona juzga de acuerdo a cómo ve el asunto.
Cuando el juicio se corrompe -cuando los ojos están “nublados”- también se daña la visión que uno tiene de la Divinidad y la persona se ve sujeta a los pensamientos perturbadores y externos durante la plegaria.
Al dar caridad, especialmente antes de orar, es posible rectificar los juicios de modo que las plegarias puedan fluir sin interrupciones (Likutey Moharán I, 2:5).
17:16 “Pero, no ha de multiplicar para sí demasiados caballos, ni hará volver el pueblo a Egipto para hacer que abunden los caballos; por cuanto Hashem les ha dicho: ‘Nunca más han de volver por este camino’”.
No ha de multiplicar para sí demasiados caballos
¿Por qué caballos? Los caballos representan la imaginación.
Los caballos deben estar subordinados al jinete, al igual que la imaginación que debe estar subordinada al intelecto.
El rey representa a Maljut, que corresponde a la fe. En el ámbito de la santidad, los poderes de la imaginación permiten buscar el conocimiento de Hashem a través de la fe.
Pero si uno deja que se presenten demasiadas ilusiones materiales, su fe se verá dañada. Por lo tanto el rey -la fe- tiene prohibido tener demasiados caballos - apoyarse demasiado en la imaginación (Likutey Halajot VII, p. 440).
17:18 “Y será que cuando se siente sobre el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta Torá en un libro, del ejemplar que estuviere delante de los Cohanim y los Levitas”.
Escribirá para sí una copia de esta Torá en un libro
La Torá es el mejor consejo; su consejo nos muestra cómo superar nuestros deseos materiales para ganarnos la vida en el Mundo que Viene. Cada persona debe escribir para sí un rollo de Torá, para tener a mano su consejo, en todo momento. El rey judío tiene la obligación de escribir un rollo extra de Torá, pues como líder de la nación, necesita muchos más buenos consejos para fortalecer su autoridad.
Aquel que, al pecar, daña el consejo dela Torá, permite que el reino del mal lo venza. Le ha entregado el poder de consejo de la Torá a “otra” autoridad que controla ahora sus acciones. Por lo tanto necesitamos mantener a mano nuestro rollo de Torá, para hacernos recordar la autoridad de la Torá (Likutey Halajot IV, p. 268).
18:4 “Le darás también la primicia de tu trigo, de tu mosto y de tu aceite puro, como también las primicias del esquileo de tus ovejas”.
Las primicias del esquileo de tus ovejas
Las ovejas representan a la Torá. Así como la gente esquila a las ovejas por su lana, la gente “esquila” a la Torá para derivar sus leyes (Tikuney Zohar #21, p. 46b).
La primera esquila es dada al Cohen, representado por Aarón, dado que Aarón es considerado el “primer” discípulo de Moisés (Moisés le enseñó primero las leyes a Aarón y sólo después a los demás; ver Eruvin 54a) y así representa la transmisión de la Torá de maestro a discípulo. La primera esquila es dada al Cohen porque las leyes de la Torá, que son transmitidas a los discípulos, deben tener un lazo muy fuerte con su raíz (Likutey Halajot V, p. 536).
La conversación registrada en Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov, 58, "A veces un pensamiento pasa como un relámpago por tu mente..." fue dicho en el carruaje en viaje a Tcherin para el Shabat Shirá, cuando el Rebe dio la lección del Likutey Moharán I, 192: " 'DaIó, suficiente para un siervo ser como su amo' (Berajot 58b), esto se encuentra en la categoría de DIo, tinta, sobre papel" (Avot 4:25).
Mientras viajábamos, el Rebe dijo que en ese momento un pensamiento había pasado como un relámpago por su mente, y luego continuó con la conversación. Más tarde, me dio ánimo y consuelo y sus dulces palabras me elevaron considerablemente. Dijo: "Nada importará en comparación con el deleite espiritual que tendrás. No es suficiente hacer que las cosas estén bien para una persona sólo en el Mundo que Viene: uno debe hacer que las cosas estén bien para la persona también en este mundo". El Rebe me habló de manera tan íntima y con tanto amor que lágrimas de alegría fluyeron a mis ojos.
Tzadik
Existen “buenos días” y “malos días”. Los “días” son llamados midot (“medidas”, “atributos” o “rasgos”), como en la frase “la medida de mis días” (Salmos 39:5). Esos atributos son la Torá. Pues la Torá está compuesta enteramente de los atributos del Santo, bendito sea, [o de las diversas maneras finitas de relacionarse con Él], dado que la Torá habla de amor, temor y de los otros rasgos. Todos los mundos fueron creados mediante la Torá y las letras de la Torá son las que les dan vida a todas las cosas.
Likutey Moharán
Cada persona debe ocuparse de que la sabiduría verdadera sea separada de los cuatro exilios y elevada, haciéndola retornar a su raíz. Ello se logra mediante la caridad y los actos de bondad. Gracias a la caridad y a los actos de bondad uno eleva el intelecto verdadero desde su exilio, y anula el gobierno de los gentiles. De modo que cada uno debe ocuparse constantemente, a su propia y particular manera y con actos de bondad, de sacar de su exilio a la Presencia Divina - que es el intelecto verdadero.
Así se anulan las formas externas y seculares de la sabiduría, se rescata a los judíos del yugo del Reinado del Mal y se merecen recibir percepciones de Divinidad.
Correspondientes a los Cuatro Reinos de Santidad de cada uno de los cuatro mundos espirituales (es decir, Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá), surgieron de Abraham, nuestro padre, “el hombre de bondad”, cuatro hijos que, a su vez, son un paralelo de: “La Torá habla sobre cuatro hijos: el hijo sabio, el hijo malvado, el hijo simple y el hijo que no sabe cómo preguntar” (Hagadá de Pesaj). Itzjak corresponde al hijo sabio, como está escrito,
“El hijo sabio hace alegrar a su padre” (Proverbios 10:1) [la palabra hebrea Itzjak significa “reirá”]. Esaú es el hijo malvado. Iaacov es el hijo simple, como está escrito “Iaacov era un hombre simple” (Génesis 25:27). E Ishmael corresponde al “hijo que no sabe cómo preguntar”, como una persona que se arrepiente y le pide a Hashem la expiación de sus pecados, sobre los cuales no sabe nada [Ishmael se arrepintió al final de su vida (ver Bava Batra 16b)].
En verdad, ésa es la esencia del arrepentimiento, como está expresada en el versículo, “Aquello que no robé, debo ahora devolverlo” (Salmos 69:5).
Todo ello está aludido en el concepto de “Abraham instituyó la Plegaria de la Mañana (Shajarit)”, dado que la palabra ShaJaRIT es un acróstico de Sheeino Iodeia (Que no sabe), Jajam (Sabio), Rashá (Malvado) y Tam (Simple) - y esos cuatro hijos corresponden a los Cuatro Reinos. *
* Nota del Copista: Atzilut (Cercanía) corresponde a la sefirá de Jojmá y a Itzjak. Beriá (Creación) corresponde a la sefirá de Biná, al arrepentimiento y a Ishmael, dado que “Ishmael se arrepintió”, como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, (Bava Batra 16b). Ietzirá (Formación) corresponde a Iaacov, que era un “hombre simple” y a la verdad, como en, “Verdad a Iaacov” (Mija 7:20) y a la letra Vav, como es sabido. Y Asiá (Acción) corresponde a Esaú, dado que las fuerzas de la impureza y de la maldad dominan en la mayor parte de este mundo, que es el mundo de Asiá, como es sabido.
Más aún, ShaJaRIT (La Plegaria de la Mañana) está asociada con ShaJaRuT (negrura) [ver párrafo #4, más arriba] y ambas corresponden al intelecto inferior, que Abraham mereció rectificar debido al hecho de que “despreciaba la ganancia monetaria”.
Pues Abraham rechazó el dinero de Sodoma, como está escrito, “Si tomase tanto como una hebra o un cordón de zapato” (Génesis 14:23) y constantemente realizaban actos de bondad para elevar el Reino de Santidad desde el Otro Lado. Por lo tanto Abraham corrió detrás de los cuatro reyes (ver Génesis 14) para vencerlos - dado que esos cuatro Reyes son el aspecto de los Cuatro Reinos del Otro Lado.
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Nota del Copista: Abraham elevó al Reinado de Santidad de entremedio de ellos. Como afirman nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Midrash sobre Parashat Lej Lejá y como se presenta en el comentario de Rashi, de que todas las naciones estuvieron de acuerdo y coronaron a Abraham como su líder y jefe espiritual (Bereshit Rabah 43:5; Rashi sobre Génesis 14:17)
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Likutey Moharan I 30
Incluso dentro de los atributos mismos [i.e., dentro del ámbito de lo finito] cada persona, en su propio nivel, representa la Mente con respecto al nivel por debajo de ella. Pues el nivel más bajo del mundo de Ietzirá (Formación) constituye el nivel de Mente [más elevado] para el mundo de Asiá (Acción) debajo de él.
Así, el amor por Hashem de una persona, dentro de sus atributos y dentro del tiempo, puede representar, para la persona que se encuentra en un nivel inferior al suyo, el nivel más elevado de “amor que existía en la Mente” y “más allá del tiempo”.
Incluso ahora, en medio de los “días”, cada persona, en su propio nivel, puede saborear la Luz del amor que existe en la Mente. Esto es posible uniendo el corazón con la mente. Pues todo judío sabe en un sentido general que hay un Elohim.
A la luz de ese conocimiento, sería ciertamente apropiado que todos sus deseos físicos y sus comportamientos negativos quedarán simplemente anulados. Pero “Los malvados son controlados por sus corazones” (Bereshit Rabah 34:10) y todos los atributos y deseos físicos se encuentran asentados allí.
Por lo tanto, cada uno debe ocuparse de unir el corazón con la mente.
Entonces, el corazón estará bajo su control y podrá subyugarlo, junto con sus deseos, gracias al conocimiento que tiene de Hashem-sabiendo que “el mundo entero está lleno de Su gloria”- hasta que quiebre y anule todos los deseos negativos mediante ese saber y el conocimiento de la Torá.
Entonces, los atributos que están en el corazón también quedarán englobados en la mente y recibirán la luz del amor que existe en la Mente.
Por ello, de acuerdo al nivel y de acuerdo a quién sea la persona, podrá ver y aferrar la Luz Oculta - es decir, ver y aprehender la Torá y a los Tzadikim que estaban ocultos [hasta ahora].
Likutey Moharán
Se necesita un gran mérito para ser capaz de meditar todos los días y para arrepentirse de lo que uno deba arrepentirse.
No todos tienen semejante claridad mental. Debes asegurarte de disponer de un tiempo cada día durante el cual puedas reflexionar con calma sobre todo lo que estás haciendo, sobre la manera como te comportas, y preguntarte si es este el modo correcto de pasar tus días
(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 47).
Aquél que quiera retornar al Santo, bendito sea, deberá ser experto en Halajá, la ley, que literalmente significa "ir”. La persona debe ser experta en "ir" a través del sendero correcto de modo que nada en el mundo la desanime o la haga sentir rechazada.
Así progrese o no, aunque sienta que retrocede y pese a lo que esté atravesando, siempre deberá mantenerse firme y seguir la enseñanza del Rey David en el libro de los Salmos (139:8):
"Si asciendo al cielo Tú estás allí y si hago mi lecho en el infierno, allí estás Tú”. Pues hasta en el más profundo nivel del infierno es posible acercarse al Santo, bendito sea, porque Él también puede ser encontrado allí. "Si hago mi lecho en el infierno, allí estás Tú"
(Likutey Moharán I, 6:4).
La persona que tiene una comprensión perfecta (Daat shalem) sabe que el tiempo en este mundo es realmente una nada. La sensación de tiempo surge de una comprensión deficiente. Cuanto más grande es la comprensión, más se puede ver y comprender que el tiempo en realidad no existe. Se puede sentir de hecho cómo es que el tiempo vuela como una sombra pasajera y como una nube que pronto se disipa.
Si aceptas esto te verás libre de las preocupaciones mundanas y tendrás la fuerza y la determinación de apropiarte de lo que puedas - una buena acción aquí, una enseñanza allí - y ganarás algo que es verdaderamente duradero más allá de esta vida. Ganarás la vida del mundo eterno, la que se encuentra más allá del tiempo
Aunque sientas que tu corazón no está con tus palabras no dejes que esto te desanime. Persevera y verás que tu corazón despertará finalmente y que las palabras fluirán con un genuino fervor, pues la palabra tiene un tremendo poder para despertar el corazón. Y aunque hayan pasado días y años y pienses que no has logrado nada con tus palabras y tu meditación, no dejes que esto te detenga.
Las palabras han dejado su huella. No hay duda al respecto.
Es como cuando el agua cae sobre una piedra. Puede parecer que el agua es incapaz de hacerle algo, pero si continúa golpeando sin interrupción verás cómo le hace un hueco. Lo mismo es verdad con el corazón, aunque sea tan duro como una piedra. Es posible que las palabras y las plegarias parezcan no hacer efecto alguno.
Pero con el paso de los días y de los años el corazón se ablandará con las palabras.
Al meditar es muy bueno decir: "Hoy comienzo a unirme a Ti”. Siempre debes comenzar de nuevo, pues toda actividad depende básicamente del modo como la comenzamos. Como dice el refrán: "el comienzo es la mitad de la batalla" y de esta manera nunca perderás. Si las cosas estaban bien, ahora irán mejor. Y si no estaban bien, el Cielo no lo permita, entonces ahora más que nunca deberás comenzar nuevamente
(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 234).
¿Cuál es la verdadera plegaria? Simplemente decir "Bendito seas Tú, Adonay..." de acuerdo al sentido simple de las palabras. Concéntrate en el y escucha lo que estás diciendo. No debes tratar de seguir las devociones Kabalistas del ARI aunque hayas comenzado a estudiar sus escritos. ¡Ellas están dirigidas a aquellas personas que han alcanzado el nivel en el cual estas devociones son el significado simple de las palabras! Este es el nivel de los verdaderos Tzadikim.
Pero para todos los demás el objetivo es concentrarse sólo en el significado simple de las plegarias.
Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 75
Enseña el Rebe Najmán: Uno sólo debe tener pensamientos buenos y productivos, renovando y vigorizando día a día el propio intelecto. Esto es similar a la Creación, cuando (Salmos 104:4) “Todo lo Has hecho con Jojmá”. El Santo, bendito sea, repite el acto de la creación del mundo cada día, nuevamente, ex nihilo [de la nada]. De la misma manera, uno debe renovar su mente y su intelecto todos los días (Likutey Moharán I, 35:2).
El primer paso es comenzar cada día sin preconceptos.
Tal como la creación tuvo lugar ex nihilo, de la misma manera debemos enfrentar cada nuevo día con una actitud ex nihilo.
Es necesario decir, “Hoy no es como ayer. ¡Hoy es un día absolutamente nuevo! ” Mantente abierto a las nuevas ideas sin encerrarte en la rutina. Enfrenta incluso la rutina diaria con una actitud nueva y fresca (Likutey Halajot, Basar veJalav 4:12).
La mayor parte de los inventos fueron realizados por gente que trazó las nociones e ideas preconcebidas, y que estaba deseosa de probar un nuevo acercamiento hacia sus objetivos. Lo mismo puede decirse de la búsqueda de la espiritualidad.
Acercarse de manera nueva cada día abre nuevas perspectivas espirituales.
Agrega el Rabí Natán que Hashem infunde este poder de renovación cada día. “Imagina a un artista,” escribe, “que crea las obras más hermosas. ¿Es posible imaginar que esta persona creativa haría todos días lo mismo? El Santo, Bendito Sea, el Maestro Artesano por excelencia, recrea el mundo entero cada día. ¿Es posible pensar por momento que el Santo, Bendito Sea —
Quien creó un mundo tan increíble con todo lo que contiene — estaría haciendo lo mismo día tras día durante tantos milenios sin crear nada nuevo cada día? ¡Absolutamente no! Cada día es una creación totalmente nueva. Y así como el Santo, Bendito Sea, renueva el mundo, trayendo algo nuevo diariamente, también tú puedes tomar diariamente de esta novedad.
El secreto está en vivir cada nuevo día corno una creación absolutamente nueva, una creación ex nihilo” (Likutey Halajot, Birkot HaShajar 5:28).
Existen niveles cada vez más elevados de confianza, hasta el infinito (ad ein sof). Cuanto más grande es la sabiduría y la comprensión más profunda es la confianza.
Cuanta más confianza se tiene, más generoso se es con la caridad. La caridad es la puerta hacia la perfección del habla, que es la esencia de la superioridad del hombre sobre los animales.
Consejo
La palabra es el recipiente en el cual se recibe el flujo de bendiciones. De acuerdo a las palabras, así serán las bendiciones. Aquél que alcanza la perfección en su manera de hablar, puede recibir abundantes bendiciones por medio de los recipientes formados por sus palabras. Este es el motivo por el cual debemos pronunciar las palabras durante la oración.
CONSEJO
La noche es el momento ideal para el hitbodedut.(Plegaria personal) Aíslate y exprésate ante el Santo, bendito sea.
Habla desde el fondo de tu corazón y busca el bien en tu alma. Encuentra los puntos buenos dentro de ti y sepáralos del mal, hasta que tu corazón se derrame como agua delante del Santo, bendito sea.
Esta es la manera de alcanzar la verdadera alegría y de anular el poder de la fantasía que es fuente y origen de toda lujuria y deseo. Con esto podrás adquirir una buena memoria - lo que significa recordar constantemente el Mundo que Viene y nunca perder de vista el propósito final de esta vida y su destino último. Esta es la manera de retornar al Santo, bendito sea
Cuando una persona habla con el Santo, bendito sea, y expresa su dolor y angustia, confesando sus pecados y lamentando la enormidad de lo hecho, la Shejiná misma se eleva delante del Santo, bendito sea, y derrama su dolor y tristeza.
Pues toda falla en el alma del hombre es también una "falla" en la Shejiná. Y la Shejiná le dará consuelo y buscará maneras y medios para reparar el daño.
Cuando Ha Kadosh Baru Hú (el Santo, bendito sea), te ayude a orar serás capaz de expresarte delante de Él de la misma manera en que una persona habla con su amigo. Debes acostumbrarte a hablar así con el Santo, bendito sea. Como si estuvieses hablando con tu maestro o con tu amigo. Pues el Santo, bendito sea, está muy cerca de ti. Él puede ser hallado en todas partes. La tierra entera está llena de Su gloria.
La persona que controla y domina su inclinación al mal es realmente como un ángel del Señor de las Huestes y puede encontrar las letras de la Torá hasta en el ámbito más material. Aunque se encuentre en contacto con no judíos y sea testigo de su comportamiento, es consciente de la vitalidad Divina - las letras de la Torá que allí están ocultas.
Le serán revelados los secretos de la Torá - la Torá oculta del Anciano de Días. Podrá entonces disfrutar de la luz del amor que está más allá del tiempo y más allá de la finitud y alcanzará la percepción de la luz y de la bondad ocultas - la Torá oculta y los Tzadikim ocultos.
Consejo
Aquellos lugares que parecen ser los más oscuros y alejados del Santo, bendito sea, contienen, aunque oculta, la fuerza de vida más exaltada: es decir los "secretos de la Torá”. Por lo tanto aquél que ha caído muy bajo debe comprender que en ese mismo lugar en el cual ha caído y debido a la fuerza de vida allí oculta, se encuentra muy cerca del Santo, bendito sea. Si entonces retorna se le revelarán exaltados niveles de Torá que son los "secretos de la Torá"
Cuando uno medita y habla con el Santo, bendito sea, las palabras que utiliza son ruaj hakodesh (inspiración divina). Tan pronto como la persona se dispone a meditar forzándose a hablar ante el Santo, bendito sea, Hashem Mismo le envía las palabras. Asegúrate que las palabras que utilices sean siempre nuevas.
Busca nuevas maneras de apelar a Hashem.
Elige siempre palabras que encuentren favor. Si purificas tu corazón dedicando tu mente a pensamientos de Torá y de santidad, entonces encontrarás la manera correcta de meditar y de hablar con el Santo, bendito sea.
Aparte de la simpleza y de la pureza, no es necesario dedicarse a prácticas especialmente estrictas. Pensar lo contrario es una ilusión: es simplemente un truco del Malo para frenarte en tu servicio al Santo, bendito sea.
Tales prácticas no son parte del servicio a Hashems.
Como han dicho nuestros sabios: "La Torá no fue dada a los ángeles" (Kidushin 54a). Fue dada a los hombres de carne y hueso. Estas prácticas exageradas pueden alejarte por completo.
La mayor sabiduría es no ser sabio en absoluto. Simplemente ser puro y recto.
Consejo
Para aceptar el yugo del Cielo debemos abandonar todas nuestras ideas sofisticadas y andar en el sendero de la pureza y de la simplicidad. La Santa Torá es la única y verdadera sabiduría.
Todas las otras ideas no son nada en comparación.
(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 5, 308).
La única manera de alcanzar la fe es mediante la verdad (emet).
La fe sólo es aplicable allí donde algo no puede ser comprendido racionalmente. Cuando uno puede comprender algo racionalmente no tiene necesidad de la fe. Pero hay ciertas cosas que nunca podrán comprenderse racionalmente. Si es así, ¿cómo se puede a tener fe en aquéllas cosas en las cuales uno debe creer? La fe depende de la verdad. Si uno busca la verdad con honestidad llegará a comprender que debe tener fe en el Santo, bendito sea, en los verdaderos Tzadikim y en la santa Torá.
Deberá ser consciente de esto a pesar del hecho de que tal fe no es algo que pueda ser comprendido racionalmente. Pues nuestras facultades racionales están sujetas a la naturaleza material de nuestra existencia. Si puedes contemplar las cosas con absoluta honestidad podrás percibir lejanamente que ésta es realmente la verdad. La razón no es de utilidad en este campo. Necesitas fortalecerte con una fe completa. Comprende bien esto.
Consejo
La perfección (shlemut) de todas las cosas depende de la fe. Sin fe, nada está completo. Incluso la Torá misma, que es la fuente de la verdadera sabiduría, sólo se perfecciona a través de la fe. La fe es el fundamento de toda la Torá. Ella es la base de todo.
Consejo
Uno debe agradecer al Santo, bendito sea, en todo momento y por todo lo que le suceda y en especial cuando es librado del peligro. Esto, combinado con el estudio de la ley hará que la verdad brille en sus palabras. Será capaz de perfeccionar todos los aspectos de su habla, pues la perfección de la palabra sólo proviene de la verdad. Podrá entonces orar en verdad - siendo esta la plegaria perfecta. Será digno de aprender Torá de un verdadero maestro que le mostrará el sendero de la verdad.
Encontrará su verdadera pareja en la vida y las parejas para sus hijos. Esto se logra mediante el agradecimiento, el reconocimiento al Santo, bendito sea, y el estudio de la ley. De esta manera uno puede llevar a los seis días de la semana la bendición, la santidad y la alegría del Shabat.
Entonces se revelará la simple unidad que subyace a todos los diversos fenómenos de este mundo y uno tendrá fe y conocerá cómo todas las diferentes cosas del mundo surgen de la santa unidad del Santo, bendito sea. Conocer esto es muy valioso. Incluso a los ojos del Santo, bendito sea es algo maravilloso.
Consejo
Hay gente que pasa su vida como si estuviese dormida. Algunos han caído en este sueño debido a sus deseos y malas acciones. Hay otros casos de gente con genuina bondad y belleza de carácter cuya caída se debe a la comida. A veces la persona puede ingerir alimentos que no han sido suficientemente purificados como para ser aptos para el consumo humano.
Entonces su mente cae en un "sueño". Cuando la persona come en santidad y pureza, su rostro "interior" y su mente se iluminan a través de esta comida. Pero cuando no se hace en santidad el alimento daña el corazón y como resultado la persona pierde su rostro " interior" y se "duerme". Puede seguir pensando que aún sirve al Santo, bendito sea, ocupada como está con la Torá y la plegaria. Pero en verdad está "dormida" y sus devociones no se elevan, quedando abajo, en los mundos inferiores. El Santo, bendito sea, no siente placer en ellas.
Es vital despertarla de su sueño. Pero la única manera es que ella dé el primer paso. Los cuentos e historias relatados por los Tzadikim tienen el poder de despertar a aquéllos que están dormidos, de modo que sus días no pasen en vano. Es algo muy grande tener el privilegio de encontrar un Tzadik como éste quien puede despertarnos de nuestro sueño. De otra manera uno podría pasar la vida durmiendo, el Cielo no lo permita.
La persona arrogante no puede siquiera abrir sus labios. Le falta la facultad del habla y es incapaz de decir palabras que irradien luz. Cuando las palabras de la Torá pasan por sus labios, no sólo dejan de brillar en él y de llevarlo a mejorar, sino que, peor aún, la Torá misma se vuelve burda (nitgashem) y se oscurece en sus labios.
Consejo
Quebrar el orgullo es esencial para obtener sabiduría, larga vida y vitalidad. De esta manera se endulzan los juicios y uno logra fe, alegría, la comprensión de la Torá en sus aspectos revelado y oculto y el ruaj hakodesh (inspiración divina)
Consejo
Existen diferentes categorías del dormir. Está el sueño físico que le da descanso a la mente. Estudiar Torá también puede ser considerado "dormir" cuando se lo compara con alguna devoción intensa tal como la plegaria, la meditación y la contemplación del Santo, bendito sea. "Estudiar" aquí se refiere al estudio del significado simple de la Torá.
Hay gente que se aboca a devociones muy intensas.
Cuando sus mentes se cansan de la elevada intensidad de sus devociones, su trabajo es estudiar la Torá en el nivel de su interpretación literal. Esto será para ellos un modo de "dormir”. Otro modo de "dormir" es la actividad comercial cuando se realiza con fe e integridad. Cuando el hombre conduce sus negocios con la necesaria fe e integridad, su mente y su alma son renovadas, adquiriendo una nueva iluminación proveniente de la Luz Interior (or hapanim) del Santo, bendito sea.
Consejo
Es necesario saber que no existe nada en el mundo que no contenga Divinidad, por más oculta que ésta se encuentre.
Existen dos niveles de ocultación. El primero es la ocultación simple; el segundo es "la ocultación dentro de la ocultación”. Cuando el Santo bendito sea, está oculto es muy difícil encontrarlo, pero aun así y con un gran esfuerzo es posible hallarlo, pues al menos uno sabe que el Santo, bendito sea, está oculto de nosotros. Pero en la "ocultación dentro de la ocultación”, lo que está oculto es el hecho mismo de que el Santo, bendito sea, está oculto.
El individuo no tiene idea de que el Santo, bendito sea, está oculto de él, y entonces es muy difícil encontrarlo. La ocultación de la Divinidad se produce debido al pecado. Cuando la persona transgrede y luego repite su pecado una segunda vez, este pecado se vuelve permitido a sus ojos. Esto es lo que produce la primera ocultación. Pero si la persona continúa transgrediendo una y otra vez, el Cielo no lo permita, cae entonces al nivel de "la ocultación dentro de la ocultación”. Sin embargo, incluso dentro de "la ocultación dentro de la ocultación" está presente la Divinidad, pues sin Su fuerza vital nada en el mundo podría existir.
Mediante la devoción a la Torá es posible quitar todos los velos y revelar el hecho de que el Santo, bendito sea, está presente incluso allí donde es más intensa "la ocultación dentro de la ocultación”. Entonces se podrá escuchar el llamado constante de la Torá: "¿Hasta cuándo, insensatos, seguiréis con la insensatez?" (Proverbios 1:22). Al final uno será capaz de retornar al Santo, bendito sea, sin importar dónde hubiera caído.
Consejo
Daat, la comprensión, es la parte esencial de un hombre.
Un hombre sin comprensión no es un hombre en absoluto. No es digno de ser llamado "hombre”. No es más que un animal salvaje que se asemeja a un hombre.
El aspecto más importante de la comprensión es la comprensión de la Santa Torá: saber que el Santo, bendito sea, existe y que tiene el poder y el control sobre el mundo entero; cumplir con Su voluntad y llevar a cabo Sus mandamientos.
La persona digna de alcanzar esta comprensión será salvada de todos los pecados y transgresiones. Pues "el hombre no peca a no ser que sea poseído por un espíritu de locura" (Sotah 3a). Pero la persona que es consciente del Santo, bendito sea, se verá libre del pecado.
Es muy importante perseverar en el estudio de la Torá pese a la pobreza, a las pruebas, las presiones y las dificultades. Esta es la manera de adquirir perfección en el habla. Un hilo de bondad se extenderá sobre ti (Jaguigá 12b) y las fuerzas de la justicia estricta y de la impureza serán apartadas de ti. Tu habla se limpiará y será elevada.
Las palabras fluirán en canción y alabanza al Santo, bendito sea, y serás capaz de orar con fuerza y fogosidad y tu corazón será llevado a servirlo con verdadera devoción. Finalmente serás digno de decir la verdad delante del Creador.
La verdad fluirá en tu corazón y te sentirás pleno de un profundo anhelo por retornar.
Consejo
Las letras de la Torá se encuentran en toda la Creación. Al expresar tu anhelo y tu deseo en palabras, les das a estas letras fuerza para el bien y una nueva vida a todo, trayendo bondad y bendiciones a todos los mundos. Innumerables almas despiertan hacia la teshuvá - todo debido a las palabras de la plegaria que pronuncias delante de tu Creador.
Cuán preciosos son el deseo y el anhelo que expresas delante del Santo, bendito sea. Lo más importante es articular las palabras. Haz de esto una práctica regular y dedícale mucho tiempo durante el día. Esto ayudará al mundo entero.
Consejo
Si deseas percibir la luz oculta de la Torá - los secretos que serán revelados en el futuro - deberás recluirte lo más posible y orar y hablarle al Santo, bendito sea. Mírate bien y considera: ¿Qué estás haciendo de tu vida? ¿Cómo utilizas tu tiempo? ¿Es ésta la manera correcta de pasar la vida - de comportarte como lo haces delante del Santo, bendito sea, Quien a cada instante derrama Su bondad sobre ti?
Considera cuidadosamente los diferentes aspectos de tu vida. Juzgando tus acciones serás capaz de librarte de todos los temores y preocupaciones. Nunca temerás los poderes terrenales - príncipes o gobernantes, bestias salvajes, ladrones y demás.
Nada en el mundo te atemorizará. Sólo sentirás temor y reverencia delante del Santo, bendito sea. Así es como se eleva el temor hacia su verdadera raíz en Daat, la comprensión.
Alcanzarás un conocimiento perfecto, pues sabrás delante de Quién sentir temor: delante del Santo, bendito sea, en Su grandeza y gloria.
Entonces comprenderás la Torá revelada y lograrás una genuina humildad. Aprenderás a volcar toda tu alma en la plegaria y en ella se anularán todos tus sentimientos del yo y de tu ser físico y podrás orar sin buscar una ganancia personal. Y cuando alcances ese punto en el que desaparezcan por completo tu yo y tu ser físico - como si ya no estuvieses en el mundo - descubrirás entonces los secretos ocultos de la Torá. Esta es la luz oculta destinada a ser revelada en el futuro. Todo esto podrás lograrlo mediante el hitbodedut (la plegaria recluida delante del Santo, bendito sea)
(Likutey Moharán I, 15).
Para mantenerse firmes es necesario utilizar el poder del habla. Aunque caigas, debes mantener tu resolución y expresar palabras de verdad - palabras de Torá, de plegaria y de temor al Cielo.
Habla con Ha Kadosh Baru hú ( el Santo, bendito sea).
Habla también con tus amigos y en especial con tu maestro.
El habla tiene el gran poder de hacer que la persona recuerde la presencia del Creador y de darle fuerzas incluso en situaciones muy alejadas de la santidad.
Consejo
Todos, incluso la gente más ordinaria, hasta los malvados y también las naciones del mundo... todos reciben su vitalidad de la Torá, cada uno de acuerdo con su propio nivel.
Una persona puede ser totalmente ordinaria, puede ser incapaz de aprender o puede encontrarse en un lugar donde no pueda estudiar. Aun así, también recibe su vitalidad de la Torá.
Por lo tanto incluso en éstas situaciones deberá mantenerse firme en su temor al Cielo. Esta vitalidad proviene de la Torá oculta, gracias a un gran Tzadik, quien a veces actúa con absoluta simpleza
Consejo
Es una gran mitzvá aguzar la mente y comprender lo más claramente posible todo aquello que el intelecto humano es capaz de comprender, siempre dentro de los límites que el Santo, bendito sea, ha determinado para la inteligencia del hombre. Sin embargo existen ciertas cuestiones cuyas respuestas están más allá de la capacidad de comprensión de la mente humana y que sólo en el futuro serán reveladas. (Un ejemplo es la paradoja de la libertad de elección).
Bajo ningún concepto se debe profundizar en estos temas.
Está dicho respecto de aquéllos que lo intentan basándose en su propio intelecto: "Ninguno que va hacia ella retorna" (Proverbios 2:19). Es imposible resolver estas cuestiones mediante la razón. Sólo debemos apoyarnos en la fe. Incluso cuando se trata de cuestiones que tienen respuesta, hay veces en que las sendas del intelecto se bloquean y uno no sabe cómo responderle al no creyente que habla en nuestro corazón.
El remedio es entonces estudiar los códigos de la ley de la Torá. Si aun así uno continúa confundido e incapaz de comprender la manera de responder a estas cuestiones, debe entonces apoyarse sólo en la fe. Lo más importante es tener fe.
Likutey Moharán
Incluso dentro de los atributos mismos [i.e., dentro del ámbito de lo finito] cada persona, en su propio nivel, representa la Mente con respecto al nivel por debajo de ella. Pues el nivel más bajo del mundo de Ietzirá (Formación) constituye el nivel de Mente [más elevado] para el mundo de Asiá (Acción) debajo de él.
Así, el amor por Hashem de una persona, dentro de sus atributos y dentro del tiempo, puede representar, para la persona que se encuentra en un nivel inferior al suyo, el nivel más elevado de “amor que existía en la Mente” y “más allá del tiempo”.
Incluso ahora, en medio de los “días”, cada persona, en su propio nivel, puede saborear la Luz del amor que existe en la Mente.
Esto es posible uniendo el corazón con la mente. Pues todo judío sabe en un sentido general que hay un Dios.
A la luz de ese conocimiento, sería ciertamente apropiado que todos sus deseos físicos y sus comportamientos negativos quedarán simplemente anulados.
Pero “Los malvados son controlados por sus corazones” (Bereshit Rabah 34:10) y todos los atributos y deseos físicos se encuentran asentados allí. Por lo tanto, cada uno debe ocuparse de unir el corazón con la mente.
Entonces, el corazón estará bajo su control y podrá subyugarlo, junto con sus deseos, gracias al conocimiento que tiene de Dios -sabiendo que “el mundo entero está lleno de Su gloria”- hasta que quiebre y anule todos los deseos negativos mediante ese saber y el conocimiento de la Torá. Entonces, los atributos que están en el corazón también quedarán englobados en la mente y recibirán la luz del amor que existe en la Mente.
Por ello, de acuerdo al nivel y de acuerdo a quién sea la persona, podrá ver y aferrar la Luz Oculta - es decir, ver y aprehender la Torá y a los Tzadikim que estaban ocultos [hasta ahora].
Likutey Moharán
Sin embargo, hay tres características negativas que impiden la plegaria. La primera es “No desprecies a ninguna persona” (Avot 4:3) (es decir, nunca se debe despreciar a otra persona, ni siquiera en el pensamiento) - y si no se es cuidadoso en esto se menoscaba la plegaria.
La segunda característica es una fe dañada, es decir, cuando la persona tiene una fe imperfecta e incompleta, algo que está asociado con la idolatría.
La tercera característica es el daño sexual. Cuando uno merece liberarse de esas tres características negativas, alcanza la plegaria perfecta. Entonces, no requiere de ningún remedio, pues puede ser curado por todo aquello que ingiera - incluso por el pan y el agua.
Éste es el significado profundo de lo que se dice sobre Ezequías, que “unió la redención con la plegaria” -pues él redimió la plegaria de su exilio- y consecuentemente, ocultó el Libro de los Remedios (Berajot 10b).
Likutey Moharán
La principal perfección del Tzadik es el hecho de ser capaz de hacerle ver a una persona elevada, que imagina que está en un nivel espiritual muy alto que, de hecho, es todo lo contrario.
De la misma manera, el Tzadik debe ser capaz de mostrarle a aquél que se encuentra abajo, en un nivel espiritual muy bajo, que aún tiene esperanzas y que incluso desde allí puede unirse a Hashem y retornar a Él - porque no hay tal cosa como la falta de esperanza. Ya hemos dicho que cuando la persona percibe que está muy lejos de Hashem es apropiado que se dé ánimo con el hecho de que al menos sabe cuán lejos está.
Pues antes estaba tan alejada que ni siquiera sabía que estaba tan lejos. Pero ahora que al menos sabe que está muy lejos, esto es, de por sí, un acercamiento. Ello, en sí mismo, es muy apropiado para darse ánimos y retornar a Dios.
Likutey Moharán
Los ojos son algo muy sublime y exaltado en verdad. Constantemente están viendo grandes y tremendas cosas - es decir, asombrosas visiones y revelaciones.
Si la persona mereciera tener ojos buenos y rectos, conocería grandes cosas sólo en base a lo que perciben sus ojos.
Ello se debe a que los ojos están viendo constantemente esas cosas; lo que sucede es que la persona no sabe qué es lo que está viendo.
Likutey Moharán
La esencia de la fuerza y del valor se encuentra en el corazón.
La persona que posee un corazón valeroso no le teme a ningún hombre ni a cosa alguna y es capaz de realizar actos tremendamente valientes y ganar fieras batallas mediante la fortaleza y el temple de su corazón.
No le teme a nada y corre directamente hacia el centro de la batalla. Lo mismo sucede en el servicio a Hashem. Comprende bien esto.
Likutey Moharán
El poder de la Torá es muy grande. Quien trabaje continuamente en ella tendrá el poder de hacer milagros. Esto es posible incluso sin estar familiarizado con las devociones místicas.
Lo más importante es estudiar los códigos legales hasta llegar a saber cómo determinar una regla legal.
Antaño existían muchos sabios capaces de hacer milagros sólo en virtud del hecho de estar dedicados día y noche al estudio de la Torá (Likutey Moharán II, 41)
Existen las palabras de teshuvá, tal cual está escrito: "Tomen con ustedes palabras y retornen al Señor" (Hoshea 14:3).
Debemos hablar una y otra vez delante del Santo, bendito sea, hasta que derramemos nuestras palabras como agua y alcancemos el verdadero arrepentimiento.
Esto se logra a través de tres "líneas de verdad" (shloshá kavei haemet): la plegaria (orar con verdad y sinceridad), verdadera Torá y verdadera unión matrimonial. Esto puede alcanzarse a través del estudio de la Torá y de la alabanza y agradecimiento a Dios: esta es la esencia de la alegría del Mundo que Viene
(Likutey Moharán< II, 2).
