Vaykra / levitico 14:4 “El Cohen mandará que se tomen para aquel que se ha de purificar dos aves vivas, puras, con madera de cedro y tela carmesí e hisopo”.
Dos aves vivas, puras
¿Por qué el leproso debe traer dos pájaros como sacrificio?
La lepra es el castigo para quien ha calumniado. Enseñan nuestros Sabios: “Que las aves que pían constantemente efectúen el perdón por la persona que parlotea” (Vaikrá Rabah 16:7).
Esas dos aves vivas, puras, son la fuente de la “voz de la santidad”, que corresponden a los querubines sobre el Arca en el Santuario.
El Arca es la fuente de la profecía; así, la palabra JaZáN (חזן, cantor) está relacionada con JaZóN (חןון, visión - i.e., profecía).
Cuando la persona canta en aras de Hashem, trae su canción de las dos aves vivas, puras, y de la inspiración de los querubines, la fuente de la profecía. Esa clase de música puede inspirar a muchas otras personas al servicio a Hashem. Pero cuando la persona se ve motivada a cantar canciones vulgares o profanas, o para obtener ganancias personales, entonces trae su música de los “pájaros de la impureza”. Esa clase de música puede dañar espiritualmente a todo aquel que la escuche (Likutey Moharán I, 3).
14:8 “Entonces aquel que se purifica lavará sus ropas y afeitará todo su pelo y se bañará en agua y quedará puro: y después de esto podrá entrar en el campamento; pero habitará fuera de su tienda siete días”.
Afeitará todo su pelo
Aquel que calumnia a otra persona es castigado con la lepra; como parte del proceso de limpieza, debe afeitar su cabeza. La calumnia corresponde a la disputa, que fue el pecado de Koraj. Afeitar la cabeza significa retirar los juicios, mitigar los decretos y la rectificación de la disputas (Likutey Halajot II, p. 15a).
La persona envuelta en una disputa no debe dejarse llevar y decir que todo lo que le hagan, ella lo devolverá. Esto sólo hace que su oponente logre su objetivo que es ver sufrir a su víctima. Lo mejor es juzgar al enemigo en la escala del mérito e incluso, en lo posible, hacerle favores. Esta es la mejor manera de anular sus objetivos. Al final sus malas intenciones caerán sobre su propia cabeza.
Vaikrá / Levitico 7:12 “Si trae una ofrenda de agradecimiento, deberá presentar junto con el sacrificio de agradecimiento una ofrenda de tortas sin levadura mezcladas con aceite; matzot untadas con aceite y hogazas sin levar, hervidas, de flor de harina mezclada con aceite”.
Si presenta una ofrenda de agradecimiento
En el futuro, todos los sacrificios serán suspendidos excepto el sacrificio de agradecimiento (Vaikrá Rabah9:7).
En ese tiempo, cuando no haya más pecado, sólo será necesario ofrecer agradecimientos a Hashem (Likutey Moharán II, 2:1).
Entonces nos acercaremos mucho más a Hashem y, al hacerlo, aumentará nuestra comprensión de la grandeza de Hashem; de esa manera también aumentará nuestro agradecimiento.
Lo opuesto también se aplica: agradecer a Hashem nos ayuda a acercarnos a Él. Esto es algo que podemos hacer en este mundo.
7:12 “Si trae una ofrenda de agradecimiento, deberá presentar junto con el sacrificio de agradecimiento una ofrenda de tortas sin levadura mezcladas con aceite; matzot untadas con aceite y hogazas sin levar, hervidas, de flor de harina mezclada con aceite”.
La ofrenda de agradecimiento
En el futuro, todos los sacrificios serán suspendidos excepto el sacrificio de agradecimiento (Vaikrá Rabah9:7).
La ofrenda de agradecimiento simboliza la unión de los opuestos. Era llevada tanto con matzá como con jametz, aludiendo a que uno debe tratar de unir esos opuestos, creando el motivo para un verdadero agradecimiento.
En Pesaj, sólo comemos matzá; en Shavuot, llevamos dos hogazas de pan (conocidas como “las hogazas de agradecimiento”) como ofrenda al Templo.
Esas festividades “opuestas” están unidas en la porción de la Torá de la Parashat Tzav, que detalla la ofrenda de agradecimiento y que se lee usualmente antes de Pesaj, para hacernos recordar que el objetivo principal del Éxodo en Pesaj fue obtener la Torá en Shavuot (Likutey Halajot I, p. 238-120a).
7:23 “Habla a los hijos de Israel y diles: ‘No comerán grasa vacuna ni de oveja ni de cabra’”.
No comerán grasa vacuna ni de oveja ni de cabra
La grasa representa el deseo de honor y la arrogancia, como en “Se han envuelto en su misma grasa; hablan arrogantemente con su boca” (Salmos 17:10).
Por lo tanto la grasa debe ser colocada sobre el Altar, pues todo el honor le pertenece a Hashem, como en: “Hashem ha reinado, se ha vestido de honor” (ibid., 93:1). Al sacrificar las grasas, se eleva hacia Hashem el honor que ha sido dañado (Likutey Halajot IV, p. 60).
No comerán grasa vacuna ni de oveja ni de cabra... No comerán sangre
Al comer, la persona le agrega nutrientes a la sangre y acrecienta las grasas corporales.
Al ayunar, la persona detiene el aumento de su sangre y de sus grasas. Tanto la sangre como las grasas del sacrificio animal eran colocadas sobre el Altar. Es así que, mediante el acto del ayuno, la persona es considerada como sacrificándose a Hashem (Likutey Halajot IV, p. 70).
7:26 “No comerán sangre, en todos sus lugares, sea de aves o de reses”.
No comerán sangre
La sangre es la vida de la persona. Pero cuanto más grande sea el grado de vitalidad del cuerpo, mayores serán las demandas de alimento del Otro Lado. Por lo tanto, no se debe ingerir sangre, para no darle al Otro Lado la oportunidad de recibir más vitalidad de ella (Likutey Halajot IV, p. 58).
Vaikrá /Levitico 1:1 Él llamó a Moisés desde la Tienda de Reunión, diciendo, “Cuando alguno de ustedes traiga un animal como sacrificio a Hashem, del ganado, de las ovejas o de las cabras”.
La alef pequeña
La ALeF (אלף) pequeña de la palabra VaikrA (ויקרא, “Él llamó”) alude a ELeF (אלף, un mil).
Cuando fue dada la Torá, Moisés recibió 1.000 luces espirituales. Cuando los judíos pecaron, esas luces le fueron retiradas y sólo se quedó con una luz. La pequeña alefen la palabra Vaikrá tiene el valor de 1, correspondiente a la única luz espiritual que quedó con Moisés (Shaar HaPesukim, p. 158; Sefer HaLikutim, Ki Tisá, p. 170).
Moisés perdió sus 1.000 luces cuando los judíos hicieron el becerro de oro. Después de que rectificaron ese pecado construyendo el Tabernáculo, Hashem “llamó a Moisés” para decirle que aunque el pueblo había pecado de una manera terrible, Moisés podía rectificar ese pecado. ¿Cómo? Dedicándose activamente a buscar y encontrar el bien -incluso la más pequeña medida de bien- en cada pecador.
Mientras pudiese encontrar una sola chispa de bien en un pecador, podría despertar a los judíos al “llamado” de Hashem y restaurar esas luces espirituales (Likutey Halajot III, p. 148).
1:3 “Si su sacrificio es una ofrenda quemada de un vacuno, deberá ofrendar un macho sin defecto. Lo presentará por su propia voluntad en el Patio de la Tienda de Reunión, delante de Hashem”.
Si su sacrificio es una ofrenda quemada
El Olá (ofrenda quemada) expía por los malos pensamientos (Vaikrá Rabah 7:3).
Olá significa literalmente “ascender”. Puede ser asociado con los pensamientos de la persona que ascienden de una manera arrogante; nuestros Sabios comparan la arrogancia con la idolatría.
Es común que, en un momento u otro, la mente del individuo se distraiga durante la plegaria.
Este estado se equipara con la idolatría en el hecho de que la persona cae de su estado anterior de cercanía a Hashem y su mente queda ocupada con temas materiales y egoístas. Su rectificación es llevar un olá o su equivalente conceptual. El esfuerzo que hace para llevar el sacrificio en aras de Hashem la ayuda a disolver su arrogancia y volver a Hashem (Likutey Moharán I, 108).
2:2 “La traerá a los hijos de Aarón, los Cohanim. Uno de ellos tomará de allí su puño lleno de flor de harina y de su aceite, con todo su incienso; y el Cohen hará consumir esto por memorial sobre el Altar. Es una ofrenda quemada, de fragancia agradable a Hashem”.
Uno de ellos tomará de allí su puño lleno de flor de harina y de su aceite
El Cohen representa el rasgo de jesed (bondad).Kamatz (el puño lleno) significa literalmente “cerrado” o “constreñido” y hace referencia a Hashem reteniendo de la persona Su bondad.
Esta constricción se produce cuando la persona se dedica a la calumnia. La calumnia fortalece las tendencias animales, lo que a su vez permite que la imaginación se apodere de la persona (Likutey Moharán I, 54:5). Esto puede rectificarse presentando un sacrificio y venciendo así las tendencias animales. Cuando la persona subyuga el poder de la imaginación y eleva su amor a Hashem, el amor de Hashem y Su bondad descienden nuevamente sobre ella.
5:11 “Si sus recursos no alcanzan para traer dos tórtolas o dos palomas, deberá traer entonces la décima parte de un efa de flor de harina, por ofrenda de pecado; no le pondrá aceite, ni echará sobre ella incienso; porque es una ofrenda de pecado”.
Si sus recursos no alcanzan
Una persona pobre trae una ofrenda vegetal, el sacrificio del pobre. Esto corresponde a la “plegaria del pobre” (Salmos 102), que asciende a los niveles más elevados y es muy valiosa a los ojos de Hashem. Aun así, el penitente debe hacer un esfuerzo significativo para asegurarse de que su ofrenda sea aceptada. Su pobreza implica juicios, que son difíciles de mitigar (Likutey Halajot II, p. 382-192a).
Los pensamientos están por completo en poder de la persona y es posible llevarlos hacia donde uno desee. Hay veces en que los pensamientos se desbocan y corren hacia lugares de los que uno debe mantenerse alejado. Aun así está en tu poder frenarlos, incluso contra su voluntad y dirigirlos hacia el sendero verdadero.
El pensamiento es como un caballo que sale del camino y trata de ir en la dirección equivocada. El jinete controla el caballo con la brida y lo fuerza a volver hacia la dirección correcta. Tan pronto como percibas que tus pensamientos están yendo hacia la dirección equivocada, tómalos en tu mano y devuélvelos hacia la dirección correcta.
Consejo
Shemot / Exodo 35:1 Moisés convocó a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: “Éstas son las palabras que Hashem les ha mandado hacer”.
Éstas son las palabras
“Estas son las palabras” - éstas son las Treinta y Nueve Clases de Tareas (Shabat 97b). Diseñado para ser un santuario donde “repose” la Presencia de Hashem, el Tabernáculo fue construido mediante las Treinta y Nueve Clases de Tareas. De manera similar todo aquel que trabaje en este mundo utilizando las Treinta y Nueve Clases de Tareas también podrá construir un Tabernáculo para Hashem.
Pues el principal objetivo de las tareas de la persona es traerle espiritualidad a la vida física (Likutey Halajot VIII, p. 81b). 37:1 Betzalel hizo también el Arca de madera de acacia; de dos codos y medio era su longitud y de codo y medio su anchura y de codo y medio su altura. Betzalel hizo también el Arca Moisés le dijo a Betzalel que hiciese primero el Arca y los otros utensilios y que luego construyese el Tabernáculo.
Betzalel le preguntó a Moisés, “¿Dónde pondré el Arca?”. Moisés respondió, “Tienes razón. Primero construye el Tabernáculo y luego haz los utensilios individuales” (Rashi sobre Éxodo 38:22). Moisés representa el daat de toda la nación.
Como tal, simboliza el nivel más elevado de santidad, el Santo de los Santos, donde estaba el Arca. Pero Betzalel sabía que los judíos no estaban en el nivel de Moisés. Cada uno necesitaba su propio espacio y lugar dentro del cual relacionarse con Hashem. Así, Moisés se centraba en el Arca, el foco principal de la Divinidad, mientras que Betzalel se centraba en construir primero un lugar para la santidad, el Tabernáculo (Likutey Halajot IV, p. 12a).
35:5 “Tomen de entre ustedes una ofrenda para Hashem; todo aquel que se sienta inspirado a dar traerá la ofrenda a Hashem: oro y plata y cobre”.
Oro y plata
El deseo de riqueza es la causa principal del ocultamiento de la Divinidad. La riqueza -en la forma del botín que los judíos tomaron de los egipcios ahogados en el mar- también dio los meHashem para hacer el becerro de oro. Por lo tanto los judíos recibieron la orden de contribuir con el oro y la plata -i.e., su riqueza- para construir el Tabernáculo. Esos regalos provenientes de la riqueza sirvieron para manifestar la Divinidad y contrarrestar el ocultamiento generado por el becerro de oro (Likutey Halajot IV, p. 14a).
Shemot / Exodo 30:12 “Cuando cuentes las cabezas del pueblo judío de acuerdo a su número, cada hombre dará el rescate de su vida a Hashem, para que la plaga no estalle entre ellos cuando los cuentes”.
Cuando cuentes
Ki tisá (“Cuando cuentes”) significa literalmente “cuando eleves”. Cuando los judíos daban el medio shekel al Tabernáculo y al Templo ello producía automáticamente una interacción entre los judíos (dado que cada mitad requiere de la otra mitad para ser un todo). Esa interacción ilumina a cada persona ayudándola a “ver el camino” hacia su nivel adecuado y a elevarse hacia allí. Así, al dar caridad, uno eleva a todos los judíos hacia los niveles que no podían alcanzar anteriormente.
Es una mitzvá dar el medio shekel cada año, pues cada año representa una limitación que debe ser trascendida (Likutey HalajotIV, p.184a).
30:23 “Toma también de las especias más selectas, de mirra pura quinientos shekel y de cinamomo aromático la mitad de esto, es decir doscientos cincuenta y de caña aromática, doscientos cincuenta”.
Mirra pura
“Mor-dror” (mirra pura) - esto es MiRa DaJIa(especia pura), que hace referencia a MoRDeJaI(Julín 139b).
La lista de ingredientes del aceite de la unción santa comienza con las palabras besamim RoSh mor-dror (“las especias más selectas, de mirra pura”), haciendo referencia a Mordejai, quien es el RoSh(ראש, cabeza o líder) de los judíos. A través de él podemos ungir el Tabernáculo y atraer la santidad (Likutey Halajot I, p. 102-102a).
30:34 Hashem le dijo además a Moisés: “Toma estas especias aromáticas: nataf, shejelet y gálbano, otras especias e incienso puro, de cada una igual peso”.
Toma estas especias aromáticas: nataf, shejelet y gálbano
Las Diez Clases de Canciones (ver Pesajim 127a) corresponden a las diez especias aromáticas. Si uno experimenta momentos de tristeza o de depresión (simbolizados por el gálbano), deberá tomarlos y llevarlos hacia la alegría, transformando entonces la depresión en júbilo.
Esto también explica por qué elketoret (ofrenda de incienso) efectuaba el perdón por haber calumniado. La naturaleza de la calumnia es separar a la gente. Al juntar diferentes clases de especias el ketoret demuestra cómo podemos subsanar la disensión y aumentar la unidad entre la gente (Likutey Halajot I, p. 312).
Si te deprimes debido a esta clase de pensamientos terminas fortaleciéndolos. No es bueno sentirse disgustado por ellos ni temerlos. Simplemente no se les debe prestar atención y tratar de mantenerse alegres. En otra parte hemos tratado sobre la manera de estar siempre alegres (ver Simja). Finalmente estos pensamientos desaparecerán por sí solos. No trates de averiguar si aún están allí. No es bueno tratar de mirar atrás. Simplemente no debes prestarles ninguna atención (Ibid.).
La Torá distingue entre animales puros e impuros. Los "animales puros" son pensamientos puros y los "animales impuros" son pensamientos impuros. La batalla que se libra en la mente entre los diferentes pensamientos es una lucha entre animales puros e impuros. El Cielo permite esta batalla pues el Santo, bendito sea, siente un gran placer cuando ve que el hombre lucha denodadamente para vencer a estos "animales salvajes".
Consejo
Shemot / Exodo 27:20 “Asimismo mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas puro, prensado, para encender la lámpara de continuo”.
Mandarás a los hijos de Israel
Inmediatamente después de la dedicación del Tabernáculo, la Torá registra el mandamiento de encender las lámparas.
¿Qué conexión hay entre ambos?
El pecado oscurece la luz de Hashem y la fe. El pueblo judío construyó el Tabernáculo para rectificar el pecado de idolatría del Becerro de Oro, que oscureció la luz de Hashem. Una vez que esto se llevó a cabo, evocaron la Voluntad Divina en lugar de la ira al encender las lámparas, expresando el deseo de que la luz de Hashem no se extinguiese nunca en ellos (Likutey Halajot I, p. 260).
28:29 “Aarón llevará los nombres de los hijos de Israel en el Pectoral del Juicio sobre su corazón al entrar en el Santuario. Será por memorial perpetuo delante de Hashem”.
Aarón llevará los nombres de los hijos de Israel en el Pectoral del Juicio sobre su corazón
Cada vez que la persona le pedía una guía a Hashem, las letras inscritas en las piedras del Pectoral del Cohen Gadol se iluminaban en un cierto orden, indicando el sendero que debía tomar (Ioma 73b).
El Pectoral se llevaba sobre el corazón, indicando que el corazón de la persona es su guía en la vida. Debe purificar su corazón para que éste pueda recibir la inspiración Divina y dirigirla por el sendero correcto (Likutey Halajot I, p. 179a).
28:29 “Aarón llevará los nombres de los hijos de Israel en el Pectoral del Juicio sobre su corazón al entrar en el Santuario. Será por memorial perpetuo delante de Hashem”.
El Pectoral del Juicio sobre su corazón
El corazón es el sitio de los “amores caídos” - i.e., el amor por lo inmoral o por las cosas prohibidas. Debido a que la persona llega a los “amores caídos” como resultado de una mala decisión, de un mal juicio, es posible rectificarlos mediante un juicio apropiado, tal cual está representado por el Pectoral (Likutey Moharán II, 5:13; ibid., II, 5:16).
Hoy en día, esta rectificación se logra a través del hitbodedut.
28:38 “Estará, entonces, sobre la frente de Aarón, para que lleve Aarón la iniquidad de las cosas santas que consagren los hijos de Israel, en todas sus santas ofrendas y estará sobre su frente continuamente, para que ellos obtengan favor delante de Hashem”.
Estará sobre su frente continuamente, para que ellos obtengan favor delante de Hashem
La osadía de los filósofos y de los ateos que sólo reconocen las fuerzas de la naturaleza y niegan la Providencia de Hashem es llamada Metzaj HaNajash (la Frente de la Serpiente). Opuesto a ello y representado por la Placa Frontal del Cohen Gadol, se encuentra el Metzaj HaRatzón(la Frente de Favor Divino).
Así, la Placa Frontal de oro es descrita como “obtener favor delante de Hashem”. Ésta contrarresta las falsas creencias y el ateísmo del Metzaj HaNajash (Likutey Moharán II, 4:7).
29:39 “Un cordero ofrecerás por la mañana y el otro cordero ofrecerás a la caída de la tarde”.
A la caída de la tarde
Bein haarbaim (“a la caída de la tarde”) significa literalmente “entre las noches”, refiriéndose al final del día antes de la caída de la noche. Conceptualmente, este término hace referencia a los diferentes logros de Divinidad entre un nivel y el siguiente, las devociones de un día frente a las devociones del día siguiente.
La palabra hebrea erev(noche) también significa “mezcla” y refleja esta dicotomía - pues es posible que uno pueda sentir una restricción antes de experimentar un ascenso (Likutey Halajot II, p. 414).
Shemot /Exodo 25:2 “Habla a los hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre de corazón generoso, tomarán Mi ofrenda”.
Tomen para Mí una ofrenda
Las letras de la palabra TeRUMá (תרומה, ofrenda) pueden ser reordenadas para deletrear TORá Mem (מתורה), en donde la mem (מ) se comprende por su valor indicando “40”. Esto alude a la Torá, que fue dada en cuarenta días (Zohar III, 179a).
Cuando uno quiere “tomar para Mí”, debe hacerlo a través de la TeRuMá - i.e., a través de la TORá que le fue dada a Moisés en un período de Mem (40) días. Pues la Torá nos enseña cómo traer espiritualidad hacia los ámbitos físicos (Likutey Halajot VIII, p. 82a).
25:2 “Habla a los hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre de corazón generoso, tomarán Mi ofrenda”.
De todo hombre de corazón generoso, tomarán Mi ofrenda
Para poder ser caritativa, la persona debe abrir su corazón. Una vez que su corazón está abierto para darles a los demás, también puede recibir bendiciones de abundancia del Corazón Superior del Noam HaElion(Agrado Divino) (Likutey Moharán II, 71).
El Rebe Najmán explica que cuando uno abre su corazón a la caridad y a la bondad permite que el corazón “abierto” reciba aún mayores bendiciones desde arriba, desde el Corazón Superior.
25:18 “Y harás dos querubines de oro, labrados a martillo en los dos extremos de la Cubierta”.
Harás dos querubines
Había dos querubines sobre la Cubierta del Arca, dentro de la cual se encontraban las Tablas de la Ley. Esos querubines tenían rostros de niños (ver Rashi), indicando una conexión particular entre los niños y la Torá.
Los niños son puros (dado que son demasiado jóvenes para estar contaminados con la inmoralidad). Por lo tanto, cuando estudian Torá, su aliento despierta el aire puro de la Tierra Santa que Hashem les prometió a los patriarcas. Esto a su vez despierta los méritos de los patriarcas y protege al pueblo judío (Likutey Moharán I, 37:4).
26:15 “Y harás para el Tabernáculo tablones de madera de acacia que se mantengan verticalmente”.
Y harás para el Tabernáculo tablones de madera de acacia que se mantengan verticalmente
Los tablones de madera sólida encuadraban el Tabernáculo principal. Esos tablones “se mantienen” en santidad, sólidos e indestructibles, por lo que “se mantienen en la garganta” del Otro Lado, haciendo que éste vomite toda la santidad que ha tragado.
Esos tablones son llamados también “árboles” pues corresponden a los dos Árboles del Jardín del Edén: el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento. La Serpiente hizo que Adán dañara su conocimiento al comer del Árbol del Conocimiento. Pero los tablones del Tabernáculo rectifican lo que Adán perdió.
De pie, sólidos, corresponden a las guevurot (juicios) y hacen que la Serpiente vomite lo que Adán perdió (Likutey HalajotI, p. 249a-498).
27:1 “Harás también el Altar de madera de acacia. El Altar será cuadrado, de cinco codos de largo y de cinco codos de ancho y de tres codos su altura”.
El Altar
El Talmud compara la mesa de la persona con el Altar, dado que comer puede ser una experiencia sagrada que efectúe el perdón (ver Berajot 55a).
Así como el Altar efectúa el perdón, de la misma manera, cuando la persona come en santidad, lleva su comer hacia la Luz del Rostro y alcanza el perdón de sus pecados (Likutey Moharán I, 31:9).
27:10 “Sus pilares serán veinte y las basas para ellas veinte, de cobre; pero los ganchos de los pilares y sus molduras serán de plata”.
Los ganchos de los pilares y sus molduras serán de plata
Los judíos, como un todo, son comparados con los “pilares” del Tabernáculo, porque ellos sustentan a aquellos que estudian Torá. Las Tablas son comparadas con un “gancho” (Likutey Moharán I, 34:6) porque la palabra hebrea para “gancho” es vav, el mismo nombre que la letra vav. La letra vav tiene el valor de 6 y las Tablas medían seis palmos de largo por seis palmos de ancho (Bava Batra 14a).
Cuídate para que tu mente no se vuelva jametz (masa leudada). No te detengas en los malos pensamientos ni en los deseos. Ellos están enraizados en el lado de la muerte. Si irrumpen en tu pensamiento recházalos y empújalos fuera. Ellos arruinan la mente, hacen imposible el orar de manera apropiada e impiden experimentar una genuina alegría.
Debes evitar hasta el mínimo atisbo de estos pensamientos. Debes ser tan cuidadoso en evitarlos como lo somos respecto al mínimo jametz en Pesaj. Los malos pensamientos son la levadura en la masa y la ley respecto a la levadura en Pesaj dice que debemos destruirla por completo hasta que no sea vista ni encontrada. Purifica tu mente y líbrala de todos estos pensamientos
(Likutey Moharán I 5:4).
Shemot / Exodo 18:1 Itró, sacerdote de Midian, suegro de Moisés, oyó todo lo que había hecho Hashem por Moisés y por Israel, Su pueblo y cómo Hashem había sacado a Israel de Egipto.
Itró...oyó todo lo que había hecho Hashem por Moisés y por Israel, Su pueblo y cómo Hashem había sacado a Israel de Egipto
Amalek representa la inmoralidad desatada. Cuando la poderosa plegaria del Tzadik aniquila a Amalek, el Tzadik despierta en el mundo un espíritu de conciencia superior que inspira a los no judíos a convertirse al judaísmo (Likutey Moharán II, 8:3).
18:7 Moisés salió a recibir a su suegro y se inclinó ante él y le besó. Y se preguntaron el uno al otro por su bienestar y entraron en la tienda.
Y se preguntaron el uno al otro por su bienestar
Itró era un idólatra; no había idolatría en el mundo a la cual no hubiese servido. Moisés era un Tzadik que recibiríala Torá directamente de Hashem. La distancia entre ambos era muy grande. Sin embargo, Moisés fue extremadamente amigable con Itró, tratándolo como a un viejo amigo.
Ésta es la manera del Tzadik: ser amigable y cálido con todos aquellos que desean acercarse a Hashem (Likutey Halajot V, p. 464).
18:7 Moisés salió a recibir a su suegro y se inclinó ante él y le besó. Y se preguntaron el uno al otro por su bienestar y entraron en la tienda.
Y se preguntaron el uno al otro por su bienestar
Itró era un idólatra; no había idolatría en el mundo a la cual no hubiese servido. Moisés era un Tzadik que recibiríala Torá directamente de Hashem.
La distancia entre ambos era muy grande. Sin embargo, Moisés fue extremadamente amigable con Itró, tratándolo como a un viejo amigo. Ésta es la manera del Tzadik: ser amigable y cálido con todos aquellos que desean acercarse a Hashem (Likutey Halajot V, p. 464).
19:16 Y sucedió que el día tercero, al despuntar la mañana, hubo truenos y relámpagos y una nube densa sobre el monte y una voz de shofar excesivamente fuerte. Y se estremeció todo el pueblo que estaba en el campamento.
Truenos y relámpagos
Cuando Hashem entregó la Torá en el Sinaí los efectos se sintieron en el mundo entero.
Los no judíos se acercaron a Bilaam para preguntarle qué estaba sucediendo y éste les respondió transmitiéndoles enseñanzas de Torá propias (Zevajim 6a).
Un proceso similar ocurre hoy en día. Paralelo a la Entrega de la Torá, los grandes Tzadikim revelan tremendas enseñanzas de Torá.
Pero al hacerlo, hay gente indigna -correspondiente a Bilaam- que promueve sus propias interpretaciones e ideas. La capacidad de esta gente para revelar Torá no le es inherente sino que surge de las enseñanzas del Tzadik (Likutey Moharán II, 57).
19:20 Hashem descendió sobre el monte Sinaí, a la cumbre del monte; y Hashem llamó a Moisés a la cumbre del monte y subió Moisés.
Hashem descendió sobre el monte Sinaí
Estamos obligados a volver a Hashem y, en respuesta, Él se vuelve hacia nosotros. El volvernos a Él es llamado “arrepentimiento” e indica nuestro ascenso a través de las Cuarenta y Nueve Puertas del Arrepentimiento. Esto se logra mediante el recitado de los Salmos.
Cuando Hashem se vuelve hacia nosotros, ello es llamado también “retorno” y “arrepentimiento”. Esto corresponde a Su descenso hacia la Puerta Cincuenta del Arrepentimiento, que se encuentra más allá del alcance de los seres humanos (Likutey Moharán II, 73).
Es posible llegar a poseer propiedad robada sin haberla robado uno mismo. Es posible robar al vecino con el solo hecho de sentir envidia de lo que tiene. Es por eso que la prohibición en contra de la envidia es tan seria. Con la envidia es posible robar a otro de su dinero y del alma de sus hijos e hijas, tal cual un verdadero ladrón.
Consejo
Shemot /Exodo 13:17 Y sucedió que cuando el faraón hubo enviado al pueblo, no lo condujo Hashem por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era más próximo, pues dijo Hashem: “No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto”.
Cuando el faraón hubo enviado al pueblo, no lo condujo Hashem por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era más próximo
PLiShtim (פלשתים, filisteos) es similar a meFuLaSh (מפולש, abierto), que hace referencia a Hashem que abre y revela Su luz. Cuando uno comienza a dejar detrás la vida material en búsqueda de la Divinidad, la luz de Hashem es entonces demasiado intensa como para que la pueda recibir y absorber toda de una sola vez. Por lo tanto la persona debe “rodear” a los “filisteos” - i.e., tomar una ruta circunvalar en lugar de una directa, para alcanzar su objetivo. De esa manera, podrá entrar a la “Tierra Santa” - a la santidad (Likutey Halajot VI, p. 78).
14:2 “Habla a los hijos de Israel para que vuelvan y acampen delante de Pi HaJirot, entre Migdol y el mar, enfrente de Baal Tzafón. Frente a él acamparán junto al mar”.
Habla a los hijos de Israel para que vuelvan
Uno alcanza el verdadero arrepentimiento cuando se enfrenta con las mismas pruebas y las pasa con éxito (Likutey Moharán I, 26; ver también Rambam, Hiljot Teshuvá 2:1).
Para rectificar las chispas de santidad dañadas, los judíos tuvieron que “volver” a Egipto. Así, Hashem les dijo que “volviesen” - i.e., para hacer otro esfuerzo en la recolección de las chispas de santidad y esta vez pasar la prueba con éxito.
La Torá alude a este logro al relatar que el “botín” que juntaron en el Mar Rojo fue más grande que la riqueza que tomaron de Egipto (Rashi sobre el Cantar de los Cantares 1:11) (Likutey Halajot III, p. 157a).
14:7 Tomó también seiscientos carros escogidos y todos los carros de Egipto con capitanes sobre ellos.
Tomó también seiscientos carros escogidos
Un carro es un vehículo que está subordinado al cochero. La imaginación es un vehículo que debe estar subordinado al intelecto. El faraón -la inclinación al mal- es un experto en los poderes ilusorios, que utiliza para perseguir y asustar a la gente.
De escuchar al faraón, la persona puede llegar a pensar que ha producido un daño tan grande que aunque trate de acercarse a Hashem y a los Tzadikim, no podrá lograrlo debido a sus pecados.
Los judíos pudieron contrarrestar la amenaza del faraón mediante la plegaria y el clamor a Hashem. Entonces merecieron ver “Al caballo y a su jinete ha arrojado al mar” (Éxodo 15:1).
Es decir, el “caballo” -el vehículo subordinado (i.e., la imaginación)- que trata de vencer al “jinete” -el vehículo superior (i.e., el intelecto)- será ahogado junto con todos los pensamientos malos e ilusorios que persiguen a la persona (Likutey Halajot VII, p. 220a-240).
La batalla en contra de la imaginación es prolongada. Hashem Mismo, si así pudiera decirse, tuvo que luchar contra el faraón.
El Midrash dice que el faraón primero cabalgó en un caballo rojo, luego en uno blanco y después en uno negro. Por su lado, Hashem pareció estar luchando con el faraón primero en un caballo rojo, luego en uno blanco y después en uno negro. Cada vez, Hashem se le aparecía el faraón de la manera en que el faraón trataba de proyectarse a sí mismo, hasta que fue vencido (Shir HaShirim Rabah1:9).
Los poderes ilusorios son muy creativos y es necesario luchar todo el tiempo con ellos para superarlos. Además, se debe clamar a Hashem constantemente, pidiendo la salvación (Likutey Halajot VII, p. 442-223a-446).
14:10 Y cuando el faraón se iba acercando, los hijos de Israel alzaron sus ojos y ¡he aquí a los egipcios que venían marchando en pos de ellos! Y temieron mucho y clamaron los hijos de Israel a Hashem.
Y cuando el faraón se iba acercando...clamaron los hijos de Israel a Hashem
La única manera de escapar del faraón es clamando y buscando a Hashem (Likutey Halajot II, p. 46-24).
Y cuando el faraón se iba acercando
Nuestros Sabios leen la palabra hikriv (acercando) como un verbo transitivo en lugar de reflexivo. El faraón llevó a los judíos más cerca de Hashem (Shmot Rabah 21:5).
En general, las entidades del mal fueron creadas para ayudarnos a acercarnos a Hashem (Likutey Moharán II, 13).
Shemot / Exodo 10:9 Y Moisés dijo: “Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos iremos; con nuestros hijos y con nuestras hijas, con nuestro ganado menor y con nuestro ganado mayor iremos, porque hemos de celebrar una fiesta a Hashem”.
Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos iremos
“Jóvenes” y “ancianos” aluden a todos los niveles de la realidad que se unen en la vida de la persona cuando sirve a Hashem (Likutey Moharán I, 24:3).
11:4 Y dijo Moisés: “Así ha dicho Hashem: ‘Como a la medianoche saldré por en medio de Egipto’”.
Al llamar a la nación judía “Mi hijo primogénito” (Éxodo 4:22), Hashem vio el bien en los judíos que estaban en Egipto, incluso en sus momentos más bajos y oscuros (Likutey Halajot I, p. 5a).
Nuestros Sabios hablan elogiosamente de la práctica de levantarse para jatzot, en medio de la noche, para pedirle a Hashem el final del exilio y traer la Redención Final. Todo ello puede lograrse a esa hora debido a que jatzot representa la capacidad de encontrar la luz y el bien en medio del mal y de la oscuridad (ibid., I, p. 5b).
12:12 “Porque pasaré por la tierra de Egipto, esta noche, y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto, así de hombre como de bestia; y sobre todos los dioses de Egipto ejecutaré juicio.
Yo soy Hashem”.
Pasaré por la tierra de Egipto, esta noche
Hashem Mismo pasó a través de la Tierra de Egipto.
Como afirma la Hagadá de Pesaj: “Yo, y no un ángel”.
Ello se debe a que los niveles inferiores de santidad no pueden sobrevivir el contacto con los niveles extremadamente profundos de la impureza.
Lo mismo ocurre hoy en día. Sólo los niveles más elevados de los secretos de la Torá pueden descender hacia los ámbitos inferiores y nutrir las almas que están alejadas de Hashem (Likutey Moharán I, 56:4).
12:19 “Durante siete días no ha de hallarse leudado en sus casas; pues quien comiere de cosa leudada, su alma será cortada de en medio de la congregación de Israel, ya sea extranjero o nacido en el país”.
Ninguna cosa leudada comerán
MaJMeTzeT (מחמצת, leudado) - aquí hay JaMeTz (חמץ), aquí hay MeT (מת) (ver Zohar III, 251b).
MaJMeTzeT (מחמצת,leudado) incorpora las palabras JaMeTz (חמץ, leudado)y MeT (מת,muerte).
El jametz representa la ira y la muerte. A partir de esto podemos inferir que la persona no debe comer cuando está enojada (Likutey Moharán I, 57:8).
13:4 “Hoy mismo salen, en el mes de la primavera”.
Hoy mismo salen, en el mes de la primavera
El exilio fue precipitado por las chispas de santidad caídas (debido al pecado de Adán). Cada primavera, cuando comienza a crecer la vegetación, esas chispas reciben una elevación y pueden encontrarse en las frutas. Cuando alguien recita la bendición sobre las frutas con sinceridad eleva esas chispas. Así, la época de la primavera vuelve a actualizar el Éxodo, cuando las “chispas caídas” fueron redimidas del exilio (Likutey Halajot II, págs. 192-194).
13:9 “Y te será como señal sobre tu mano y como recuerdo entre tus ojos, para que esté la ley de Hashem en tu boca: porque con mano fuerte te hizo salir Hashem de Egipto”.
Como recuerdo entre tus ojos
El poder de la memoria depende de los ojos. Al santificar los ojos, es posible alcanzar la santidad de la vista y mejorar la memoria (Likutey Halajot I, p. 122).
Como recuerdo entre tus ojos
El olvido proviene de un mal ojo. Para tener una buena memoria, es necesario tener un buen ojo (Likutey MoharánI, 54:4).
Más aún, cuando la persona recuerda con claridad sus estudios de Torá no cae presa de las fantasías y de la confusión.
Uno debe estar siempre satisfecho con lo que tiene. Sólo se debe tomar del mundo aquello que es absolutamente esencial. No es necesario vivir en el lujo, como tanta gente lo hace hoy en día, debido a nuestros pecados. Sobre aquellos que carecen de este sentimiento de satisfacción dice el versículo, "el vientre de los malvados padecerá necesidad" (Proverbios 13:25), pues siempre están necesitando algo. Uno debe estar satisfecho con lo que el Santo, bendito sea, le ha dado, e incluso de esto deberá contribuir con una porción para caridad. Esto genera una gran unificación entre los mundos superiores, y el mundo es bendecido con abundancia.
Consejo.
Shemot / Exodo 6:3 “Yo aparecí a Abraham, a Itzjak y a Iaacov, como El Shadai, pero no les revelé Mi Nombre IHVH”.
No les revelé Mi Nombre IHVH
Cuando la conciencia está en el exilio, el habla (que es la expresión de la conciencia) también está en el exilio. Entonces es muy difícil reconocer a Hashem y, como resultado, la compasión de Hashem se mantiene oculta de la persona (Likutey Moharán I, 56:7).
6:14 Éstas son las cabezas de sus familias. Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel: Janoj, Palú, Jetzrón y Karmí. Éstas son las familias de Rubén.
Éstas son las cabezas de sus familias
“Las cabezas de sus familias” es una referencia a los Patriarcas (Likutey Moharán I, 13:4).
Esas “cabezas” están asociadas con los portales de la santidad, como en el versículo “¡Portales, levanten sus cabezas!” (Salmos 24:9). Cuando invocamos el mérito de los Patriarcas, levantamos los portales de la fe y de la santidad (Likutey Moharán I, 57:8).
7:20 Y Moisés y Aarón hicieron así como les había mandado Hashem; pues levantó la vara y golpeó las aguas que había en el río, a vista del faraón y de sus siervos y se convirtieron todas las aguas del río en sangre.
Se convirtieron todas las aguas del río en sangre
La sangre representa los juicios, pero el agua también representa los juicios. Pues el agua no sólo le trae bendiciones y abundancia al hombre sino que también puede ser un instrumento de castigo (tal como Hashem que ahogó a la malvada Generación del Diluvio, o como los tsunamis, tormentas torrenciales, inundaciones y demás). Debido a su maldad, los egipcios despertaron el juicio hacia ellos y el agua que normalmente les traía bendiciones y abundancia se transformó en sangre, un vehículo del juicio (Likutey Halajot IV, p. 40a).
9:29 Y Moisés le dijo: “Cuando salga de la ciudad, extenderé mis palmas hacia Hashem y los truenos cesarán y no habrá más granizo; para que sepas que la tierra le pertenece a Hashem”.
Extenderé mis palmas hacia Hashem
Debido a que la ciudad estaba llena de idolatría, no era un lugar apto para elevar una plegaria a Hashem. Por lo tanto Moisés tuvo que salir de allí para poder orar (Likutey Moharán I, 7:1).
También nosotros debemos huir de lugares y de situaciones de idolatría y de inmoralidad para poder orar con todo nuestro corazón.
Shemot / Exodo 1:11 Pusieron sobre él oficiales de tributos, para oprimirlo con sus cargas. Y edificó ciudades de tesoros para faraón: Pitom y Ramsés.
Ciudades de tesoros
Estas ciudades se desmoronaban constantemente y debían ser reconstruidas todo el tiempo (Sotá 11a).
Esta afirmación Talmúdica se basa en la palabra MiSKeNot (מסכנות, tesoros), que connota tanto SaKaNá (סכנה, peligro) como MiSKeN (מסכן, pobre).
La persona debe construir su hogar sobre un cimiento de sabiduría: la sabiduría de la Torá (Likutey Moharán I, 266; Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #60).
De lo contrario, deja su casa espiritualmente pobre y en peligro de colapso espiritual. Pero cuando construye su hogar con sabiduría, crea una “ciudad de tesoro” espiritual.
2:3 Pero no pudiendo ocultarlo por más tiempo, tomó para él una canasta de juncos y la calafateó con asfalto y con brea; y colocando en ella al niño, la puso en un cañaveral, a la ribera del río.
Colocando en ella al niño, la puso en un cañaveral, a la ribera del río.
El pecado de Adán -la simiente emitida en vano- fue la principal causa del Diluvio (ver Nidá 13a). El Ari explica que la rectificación de ese pecado comenzó con la esclavitud en Egipto.
Los niños judíos que fueron arrojados al río eran la reencarnación de aquellos que murieron en el Diluvio y su sufrimiento expió por sus pecados anteriores (Shaar HaPesukim,Shemot).
También Moisés fue arrojado al río. Pero dado que estaba destinado a redimir al pueblo judío, fue salvado y, gracias a él, también los otros fueron salvados. Ello se debió a que la misión de Moisés en la vida fue redimir a los judíos, como encontramos a lo largo de toda la Torá.
Además, vemos que Moisés fue rescatado por la hija del faraón, quien le dio el nombre de Moshé, significando “aquel que fue tomado de las aguas”. MoShéH (משה, Moisés), que tiene el valor numérico de 345, representa la redención; él elevó a los judíos desde el ShMaD (שמד, destrucción), que es numéricamente equivalente a 344, hacia el RaTzÓN(רצון, Favor Divino), que es numéricamente equivalente a 346 (Likutey Moharán I, 215).
También la hija del faraón fue elevada desde la idolatría hacia el favor y fue gracias a Moisés que se convirtió al judaísmo (Likutey Halajot I, p. 268).
2:14 A lo que respondió: “¿Quién te ha puesto a ti por príncipe y juez sobre nosotros? ¿Acaso piensas matarme a mí como mataste al egipcio?”. Por esto Moisés tuvo miedo y dijo: “¡Seguramente se ha conocido el motivo!”.
Seguramente se ha conocido el motivo
El conflicto y la disputa producen el exilio (Likutey Halajot II, p. 184). Cuando Moisés vio a Datán y Aviram peleando, comprendió por qué los judíos estaban sufriendo en el exilio. La disputa indica un sentido pervertido de la justicia y la justicia corrompida genera el exilio. La verdadera justicia, por otro lado, lleva a la paz (ibid., VII, p. 24).
3:5 Y Él dijo: “No te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que estás, es tierra Santa”.
Todo aquel que desee alcanzar una revelación de la Divinidad, como hizo Moisés, deberá deshacerse de todos los deseos materiales. El cuerpo es comparado con el calzado porque el cuero, cuando se trabaja, se vuelve muy blando y apto para conformar una vestimenta. Aun así, no siempre es purificado totalmente: es posible que aún le quede algo de mal olor. Sólo las clases de cuero que han sido trabajadas una y otra vez en las curtiembres estarán libres de olor. De la misma manera, hay Tzadikim que han conquistado sus deseos materiales, haciendo de sus cuerpos receptáculos adecuados para la Divinidad. Pero también hay Tzadikim, como Moisés, que trabajaron más aún sobre ellos mismos y lograron descartar completamente su corporeidad (Likutey Halajot III, p. 36).
3:13 “Pero Moisés le dijo a Hashem: “He aquí, yo iré a los hijos de Israel y les diré: “El Elohim de sus padres me ha enviado a ustedes”, y cuando ellos me pregunten: ‘¿Cuál es Su Nombre?’, ¿Qué les diré?”.
¿Cuál es Su Nombre?
La gente está siempre diciendo, “¡Oh, Hashem mío!”. Pero, ¿qué significa esto? Uno debe realmente conocer a Hashem y a Su Nombre para reconocerlo y servirlo (Likutey Halajot I, p. 444).
